【編者按:本文乃埔里圓通寺上果下清法師法師於103.08.06為本家主管開示之內容】
大家請合掌,南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。
諸位善知識,大家早安。我們就講「持戒念佛」這個題目。
講到持戒,在華嚴經的偈頌這麼說:「戒是無上菩提本,應當具足持淨戒。若能堅持於淨戒,是則如來所讚歎。」戒是成就無上佛果菩提的根本,所以我們受了任何一種戒,動機都是為了將來成佛,而不是為了升天、享天福。升天享天福的話,天福享盡還會墮落,所以是不究竟的。我們受戒、持戒的目標,就是將來為了成佛。所以華嚴經的偈頌,第一句就講到:「戒是無上菩提本」。戒法,就是成就無上佛果菩提的根本,所以我們因地,就要好好地持戒,比如受了五戒、菩薩戒,我們就好好地持戒,而持戒的目標,我們就放在將來要成佛,為了成佛。所以,「戒是無上菩提本,應當具足持淨戒」,我們應當要具足地受持佛陀為我們制的戒法。那麼,怎麼叫做具足呢?就是我們要輕重等持。對輕的戒、重的戒我們都要平等心去守持,因為輕戒就是護持重戒。輕戒假若不隨便懈怠放逸的話,我們的重戒決定是犯不到的,那就是,輕戒重戒都持得皎如冰霜,塵點不染,那就會散發出戒德之香。戒德之香,是無遠弗屆的。因為天上人間種種的戒香,都是有一定的範圍,持戒戒德之香,是無遠弗屆的,所以我們要具足持淨戒,要輕重等持地受持佛陀為我們所制的戒法。「若能堅持於淨戒」。假若我們能夠堅固地去守持佛陀為我們所制定的清淨戒法的話,「是則如來所讚歎」,這是諸佛所共同稱揚讚歎的對象,所以我們能夠好好持戒的話,諸佛都會對我們稱揚讚歎。
另外在大般涅槃經也說到:「欲見佛性,證大涅槃,必須深心修持淨戒。」我們講到,照見佛性,就是去除所知障,成就大菩提。另外,去除煩惱障,證得大涅槃;大菩提、大涅槃就是成佛的二妙轉果,兩種微妙殊勝的轉依果。換句話說,也就是成佛的意思,跟前面華嚴經成佛的偈子是一樣的。欲見佛性,證大涅槃,必須深心修持淨戒,必須有深信之心。深信之心,我們在因地就要好好受持清淨,佛為我們所制定的清淨的戒法,所以由這兩段,我們就知道持戒有多麼要緊,就是成佛的根本。
另外在觀經三福裡面所說的,前面的第一福、第二福,都跟持戒有關係。說想要往生到極樂世界的話,要修三種福業,這是佛陀在觀經裡面所開示的,佛就告訴韋提希夫人,韋提希夫人就是當機眾:「欲生彼國,當修三福。」應當修三種福業。哪三種福業呢?「一者,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;二者,受持三皈,具足眾戒,不犯威儀;三者,發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」這個在經典上頭,有這麼說淨業三福。前面兩種福,第一種就是世間的善法,就好比孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,所以世間的善法,跟持戒都有密切的關係,世間法做基礎,來發心受戒,好好的持戒,所以第二種就是我們講的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。
以世間的善作基礎,來孝養父母,孝順、供養父母,所謂百善孝為先。一個人對父母都不懂得孝養,他會去孝順、供養其他眾生?是不會的,這個是我們大乘的大本,所以「本立而道生」,本立而道生,根本顧好了,我們才能發揚光大,根本都顧不好,所以話講太大,都是一時的,好像曇花一現就沒有了,很快就敗落了,根本顧好,再發揚光大,那就不同,就根深蒂固了。所以孝養父母非常要緊,這是我們為人子的根本,要孝順供養父母。父母對我們的恩德是昊天罔極,非常深重的,所以做子女的我們都要好好孝順供養父母。
也要奉事師長,師長有世間的師長,有出世間的師長。世間的師長教導我們學問、技能,還有為人處事的道理,對我們恩德都很重大,那出世間的師長,也教導我們佛法,培養我們法身慧命,所以恩德更重大,使令我們能夠了脫生死,乃至成就無上佛道的,出世間的師長那麼我們更要奉事。出世間的師長就是法師,會講經說法,弘法利生的法師,這些都是我們出世間的師長,我們要更加地奉事。
接著就是慈心不殺,我們要有慈悲心,因為一切眾生都是我們過去的父母,也是未來的諸佛。所以我們要對他們孝順恭敬才是,怎麼能夠忍心殺害眾生呢?忍心殺害過去的父母,未來的諸佛呢?不可以的。我們說到五戒,第一個就是不殺生,就是不殺害眾生。那通常第一步要做的就是茹素,要素食,不吃眾生肉。因為吃眾生肉的話,就會促使屠夫去宰殺,沒有吃肉的人,屠夫自然就不宰殺。所以屠夫宰殺之前都會念一首偈子,說:「豬啊豬啊你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來我不宰,你向吃者去討債。」他就是把責任推給吃肉的,所以吃肉就等於幫助屠夫去殺生。所以我們不但不殺生,而且我們素食,不跟眾生結惡緣,那我們能夠這樣做的話,世間有刀兵劫,我們就會共中不共,在共業當中,我們就有不共,就不會被殺害。戰爭的時候,我們就能夠存活下來。他有共業的,戰爭一發生,他就被宰殺了。
所以我們要慈心不殺,要修十善業。十善業(身三、口四、意三),身:不殺生、不偷盜、不邪淫。口:不惡口、不妄言、不兩舌、不綺語。意:不貪、瞋、癡。所以啊,我們不但不殺生,而且要放生,發心遇到眾生臨入死門,我們有能力,看到的時候,不束手,要漸漸的能夠來幫助他們。那麼不但不偷盜,而且我們有了錢財還發心佈施,供養三寶,救濟苦難,或者去做善事。不但不邪淫,我們還能夠守八關齋戒,八關齋戒就是連正淫都不犯,夫妻間的正淫都不受,受戒的時候就不受,其他的時間就是守住不邪淫。口業上,我們不但不惡口,我們所說的都是善良的言語;不但不妄語,所說的都是誠實語;不但不兩舌,所說的都是和合語;不但不綺語,所說的都是雅正的言語,這就是口業。所以我們不出口便罷,出口就是為利益眾生。意業就是不貪、不瞋、不癡,不貪欲、不瞋恚、不愚癡。怎麼不貪欲呢?這一些五欲六塵就是有為法,有為、生滅造作之法,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」所以,有為法都是如幻如化的,既然如幻如化,怎麼值得我們去貪婪呢?去執著呢?是吧?是不會的,所以我們不貪欲,少欲知足,少欲則少苦惱,知足則常樂。
接著不瞋恚,我們不隨便發脾氣,遇到逆境來,我們就作酬業想,就是酬償過去惡業的想法。遇到逆境來的時候,我們不會動不動就發脾氣。第一作酬業想,就等於過去我們對不起人家,所以人家現在來報復我們,那我們就是消舊業的想法。我們反過來還要感謝對方,終於幫助我們消業了,所以反過來,還要感謝對方,我們就不會發脾氣了,這是一個方法。
另外就是「觀照五蘊皆空」,破除我們身心的這個五蘊。我們眾生的身心二法,有物質部分,還有精神部分組成人整個身體,那就是有精神、有物質的,他分開來就是五蘊:色、受、想、行、識,佛法裡面就講五蘊。那怎麼照見五蘊皆空呢?就是在經上講,告訴我們:色蘊如同聚沫。我們身體就是地水火風,四大假合而已。好比堅固性的就像頭髮、骨頭等等這些堅固性的,就是地大;裡頭有水分的就是水大;裡頭有溫度的就是火大;另外呼吸,身體可以動作,會運轉,就是風大的關係。所以身體除了四大湊合起來,一分開就沒有什麼東西了,所以身體是四大,是色蘊。他沒有「我」,只有四大,沒有另外叫做「我大」,可見身體無我,沒有「我」。那我們凡夫眾生都執著「我」,這就錯了。
另外,精神部分就是受、想、行、識。受蘊經上比喻如同水泡,我們的感受,苦、樂、憂、喜、捨的感受都是虛無的,變化的。有時候感覺快樂,有時候痛苦,有時候憂愁,有時候歡喜,有時候不苦不樂、不憂不喜,那這樣子就是像水泡一樣最後破滅了,虛幻不實。
想蘊,經上比喻像陽焰,陽焰是什麼意思?就是春夏的原野,有口渴的鹿,望過去:「哦,那邊有水分,有水哦,有水從地上冒出來。」他就奔馳過去,結果沒有!他就更往前奔馳,就渴死,叫做渴鹿陽焰。我們打種種妄想,想東想西的種種雜念,就如同陽焰,也是虛妄不實的。
行蘊就是善道、惡道、無記業等等,也是虛妄不實的。行蘊也有遷流不息的意思,是不善不惡的無記,所以不實。識蘊就是虛妄分別的心識,八個識都是虛妄分別。
行蘊、識蘊猶如幻事、芭蕉。幻事就是魔術師變戲法,他一條手巾就可以變出一隻兔子來,那條手巾根本沒有兔子的實體,所以是虛幻不實。芭蕉就是一層皮,包著一層皮,沒有實性。
所以五蘊假合的身體,哪裡有我呢?沒有我!凡夫眾生都是執著我,所以:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」第一個照見五蘊假合的身體,是空的,就破了我執。另外進一步再照見,五蘊的每一蘊,也是緣生性空。五蘊開出就是十二處,十八界。六根、六塵就是十二處,六根、六塵、六識合起來是十八界。五蘊、十二處、十八界,是組成萬法,森羅萬象的元素。他是緣生性空,沒有真實的體性。所以我們執著萬法都是很實在的,這是錯誤的執著,叫做法執。所以由般若智慧一觀照,法執就破了。我執破了,就證得我空真如;法執破了,就證得法空真如。最後連我空,法空的般若智慧,所證得我空真如,法空真如的理體,也不執著,就空空了,證得了三空的妙理,那我們就成佛了啊。那就度一切苦厄,一切苦厄包括分段生死苦、變易生死苦。了脫分段生死苦,就可以解脫六道輪迴,不會在三界六道裡面生死輪迴;經過了脫變易生死,就成佛了,這叫「二死永亡」了,他所有的煩惱都盡出了。所以我們觀照:能罵的人是五蘊皆空,被罵的人也是五蘊皆空,所以虛空罵虛空,會痛嗎?不痛!虛空打虛空,不痛!就是觀照性空,遇到逆境,我們就不會發脾氣。心裡就自在,我們不著相的話,我們心就自在,就如如不動了。所謂:「不取一相,如如不動」。不再動了,就解脫了,這是般若妙智。所以今天這幾句會了的話,整部心經的要義,修行的要義,就抓到了。作到這裡,就成佛了。所以心經雖然短短的,也是成佛的法門,非常殊勝,那是整個六百卷般若經的精華,太要緊了,所以我們不瞋恚了。
另外就是不愚癡,不痴就是不愚癡,什麼叫做愚痴?就是邪知邪見,不明白,不能夠深信因果的道理。佛教的因果是通三世,「欲知過去因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。」所以我們對因果能深信不疑的話,我們從此之後,就不敢再造惡了,就會努力作善。而在不敢造惡,努力作善的當下,我們不著相,善有功德,那所作的止惡行善,都是稱性的功德,那我們將來的果報就是成佛的果報。假若你起了染著心來止惡行善,將來就是人天福報,天福享盡了,還會墮落,不究竟,我們作善就要作無漏善,不著相的稱性功德。所以我們要不著相而行一切善法,那就是成佛的資糧,能夠成佛的,所以非常的要緊。
那接著就講到持戒了,是吧?所以你看淨業三福,第一福就講過了。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」就是剛才所說的。接著第二福,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。」有世間的善作基礎,來發起皈依三寶,就準備修出世法,出世間法,我們才能夠出離世間。所以,最初皈依叫翻邪三皈,皈依三寶之前,身口意三業所造作,都是邪惡的,惱害眾生的多,利益眾生的少。所以發心皈依三寶,就不如此了,就叫做翻邪三皈,把邪惡的身口意三業禁止了,回到成為善妙的身口意三業,就皈依三寶,三寶功德是無量無邊的,皈依三寶,福報非常殊勝。所以眾生處在無明長夜,三寶就如同大明燈,能夠照亮眾生無明的暗室,眾生長久處在貧窮的境界,三寶能夠使你高貴富有,怎麼高貴富有呢?起碼就是人天兩道,就不會墮入三途,這樣就不會有受苦的時候,起碼都在人天兩道,在人天兩道的基礎上,我們進一步就可以出世,了脫三界分段生死之苦,乃至將來了脫變易生死,究竟成佛。所以接著要皈依三寶,發心受戒,要具足眾戒,發心受五戒,發心受菩薩戒,乃至出家受沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩那尼戒、比丘戒、比丘尼戒。那麼受了這五戒,我們要具足眾戒。具足就是前面說過要輕重等持。將我們所受的戒持得非常好,就是具足眾戒,也不犯威儀,連威儀細則也不犯。好比吃飯的時候,我們不講話;睡覺只要默念佛號就睡著了,睡著也不講話了,行住坐臥都有一定的威儀。佛教威儀「行如風,坐如鐘,臥如弓,立如松。」站立就好像松樹一樣,站的直直挺立。走路就好像風在吹,是直的,除了龍捲風之外,都是直的,直吹的。那臥如弓,我們就右脅而臥,所以立如松,行如風,坐如鐘,臥如弓。佛家非常講究威儀,假若威儀好的師父,眾生看了就受感動,就發心皈依三寶,乃至發心出家,來護持三寶,這個就是具足眾戒,不犯威儀。
接著第三就是發菩提心,我們修淨土念佛法門的人,不但我們自己發心求生極樂世界,也普遍使令有緣的眾生,跟我們都能夠求生極樂世界,我不是我自己往生淨土而已,讓所有人也一樣往生,因為淨土法門是大乘善根界,大乘善根的境界,不是自了的境界,所以我們自己念佛之外,還要普令一切有緣的人,有緣的眾生都跟我們一樣,都能夠往生西方,發菩提心。
其次要深信因果,前面也有說到深信因果,有世間因果,出世間因果,世間因果做到了極點,就是出世間因果。出世間因果做到了極點,就是成佛。所以我們應該所做的因果,不但是世間的因果,我們要達到最高的出世間因果─成佛。那我們在因地能夠持戒,能夠做好信願念佛,將來往生極樂世界,才能修到成佛。
要讀誦大乘,大乘的經典就是「大而化之」,我們從大乘經典來看,將我們自己小裡小氣的心量,就化開了。所以佛菩薩心量就是「心包太虛,量周沙界。」心量大,福報就大,心量小小的,福報就小,所以量大如海。我們讀誦大乘經典,就是無形中慢慢地將我執、法執都去除了。讀誦大乘經典,就好像佛菩薩在我們面前,開導我們,開示我們一樣,那我們就不小了。大乘經典,就是能夠破我執,破法執,乃至空執都能夠破了,所以無形中就是大而化之,將我們小裡小氣的心量,都化掉了,就不會斤斤計較,非常好,這就是讀誦大乘,像淨土五經就是大乘的經典,佛說阿彌陀經,觀無量壽佛經,還有無量壽經,大勢至菩薩念佛圓通章,普賢菩薩行願品,淨土五經,都是大乘經典。時間少,這五部經我們就好好輪流讀誦,其他的就念佛,假若還有時間的話,就是像華嚴經、法華經、涅槃經、大般若經都是大乘經典,非常好。
所以讀誦大乘,勸進行者,我們就好好勸,我們能夠勸一切人,沒有發心的,我們勸他發心,跟我們一樣的修行,那已經發心的,勸他更加精進用功,更加精進用功,將來自他都能夠成就,這就是勸進行者。那麼這就是三種福業,往生極樂世界,要修這三種福業。那麼這也是過去、現在、未來三世諸佛的淨業的正因在。以上是講到持戒。
接著再講到念佛,念佛我們用簡單的這首偈頌:「修淨貴全三妙方,信深願切念誠莊;攝根淨念如憶母,畢竟當來歸故鄉。」這是有押韻的,是我自己試著做的。這首偈頌很久了,是我以前在南投閉關的時候,自己做的。之後就出關了,有人來,就講一講,提出來講解講解。
修淨土法門,淨土念佛法門,最可貴的,要記住,就是微妙的法門,哪三種微妙的法門呢?下頭就是講的第二句,要信深,信仰要深,對著淨土法門,深信不疑,不懷疑,一信就一直到往生都不變,這是深信不疑。這是三資糧的第一個資糧,就是信深。接著願切,我們發的願,要很懇切,願離娑婆,欣求極樂。要願離娑婆,欣求極樂,不再貪戀娑婆世界,我們臨命終,去就去,不要留戀。
過去有一個老太婆,已經到了臨終,眼睛不肯閉,他的子孫就看著他的眼睛到底看到哪裡呢?順著他的眼睛看過去,上頭,哦,原來對面的屋頂還有「菜脯米」還沒有收,菜頭蘿蔔乾還沒有收起來,這是心還掛著蘿蔔乾還沒有收,就不肯眼睛閉起來,不肯過去。連這個小小的都會掛心,何況家庭眷屬,給你吵吵鬧鬧:「哎,你一去了我怎麼辦呢?」哭哭啼啼,那你要不要去呢?所以這一些,家裡的財產、眷屬還放不下。有時候家庭眷屬沒有溝通好,他還會打岔,所以平常就要建立佛教家庭,要教好,所以我們要助念,不要哭哭啼啼的,使我牽腸掛肚,去都去不了,所以事先要溝通好。
所以就是不貪戀,要信深願切,願離娑婆種種苦。雖然我們住在娑婆世界,就好像住在旅館一樣,是暫時住的,極樂世界才是真正的家鄉,永久的家鄉,所以不要貪戀,不肯去啊!真的看得破,放得下,一點留戀都沒有,到時候要走就走,正念分明,我們就能夠去。所以信深願切念誠莊,願就是第二資糧,念就是修行的,行有正行、助行,正行就是執持名號,一心不亂,那怎麼執持名號,一心不亂呢?就是念誠莊。
再來就是第三句,「攝根淨念如憶母」。我們念佛,念要至誠恭敬,莊就是恭敬,為了押韻,所以用「莊」這個字,「莊」跟「鄉」有押韻,跟「方」有押韻,「修淨貴全三妙方」的方,都有押韻。第一句最後一個字,第二句最後一個字,第四句最後一個字,都有押韻,所以念誠莊,就是至誠恭敬來念佛。還有怎麼念佛?就是攝根淨念如憶母,就採取大勢至念佛圓通章,「都攝六根,淨念相繼」,這兩句濃縮成四個字,「攝根淨念」。都攝六根,要淨念相繼。好比我們念佛的時候,至誠懇切,由我們意根念出,舌根念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,三根都攝了。身根坐得正直,眼根也不會東張西望,鼻根聞著香,我們念佛就是吸阿彌陀佛名號的法身香,不吸聞其他的。那能夠攝根來念佛,就決定念頭沒有妄想雜念。念佛沒有妄想雜念,就是淨念相繼。而清淨的正念,最可貴的就是能夠攝根念佛,就決定不會有妄想雜念了。念頭沒有妄想雜念就是淨念,清淨的正念,而清淨的正念最可貴,能夠接續不斷,是不是念了一句,「哦」,就起的念頭打了個妄想,念阿彌陀佛了,「冰箱還有好吃的東西吃的,沒有吃就很可惜了」,想到吃的,佛的正念就跑掉了,正念就跑掉了。或「某某人對我不起呢!」又想發脾氣了,那就失去正念了。
所以要都攝六根,淨念相繼,一句「阿彌陀佛」,接著一句「阿彌陀佛」,或者「南無阿彌陀佛」,「南無阿彌陀佛」,這是一句接著一句,中間沒有妄想雜念,這就是淨念相繼,接續不斷,由一而十,由十而百,由百而千,由千而萬。最初的功夫,念幾句還可以啦,但是要念一萬句都沒有妄想雜念,可不容易哦。能一百聲沒有妄想雜念,就不容易了,何況一千聲、一萬聲。但是,我們由短的,慢慢累積,就可以逐漸加長,這是淨念相繼。淨念相繼久了,就念成片了。念成片久了,就成了念佛三昧。這就是功夫。
這是怎麼做成的?所以要「攝根淨念如憶母」,還要憶母,如同孝子憶念慈愛的母親,慈愛的母親是誰?就是阿彌陀佛,大慈悲母。阿彌陀佛時時念到法界的眾生,法界眾生不曾念佛,捨母逃逝。那這樣子,母親雖然憶念兒子,沒有益處啊,兒子不想念媽媽,光是母親憶念兒子,兒子不想念母親,不能感應道交,那我們現在反過來了,如同孝子憶念慈愛的母親,母親阿彌陀佛時時刻刻念著法界的眾生,我們做阿彌陀佛心中的眾生,我們也能夠來念佛,那決定感應道交了。這情況就好像是憶念慈愛的母親,那就是如憶母,「攝根淨念如憶母」。念誠莊這句話就是講這句,所以是正行。
前面我們講持戒,持戒就是助行,能夠正助雙修了,如鳥兩翼,就自在地飛翔,往生極樂世界。所以最後一句,「畢竟當來歸故鄉」,畢竟將來都能回到我們極樂世界的家鄉去了。所以這就是持戒念佛,今天就用這個持戒念佛來供養諸位。最後我們來回向:
願以此功德,莊嚴佛淨土;上報四重恩;下濟三塗苦。
法界有情眾,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。
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