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《經》云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。忍力成就。不計眾苦。常以和顏愛語。饒益眾生。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。手中常出一切衣服。一切飲食。一切幢旛寶蓋。一切音樂。及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化故。致無量無數眾生。發無上菩提之心。如是善行。無量無邊說不能盡。歷無量無數百千萬億劫。功德圓滿。威神熾盛。方得成就所願。而入佛位。是以十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蝡動之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆於七寶池蓮華中化生。自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之食。其容貌形色。端明淨好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清虛之身。無極之壽。徧彼剎中。皆諸上善人。無有婦女。皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽。遙相瞻見。遙相聞語聲。皆求善道者。無復異人也。雖歷萬劫。已所從來。靡不知之。復知十方世界去來現在之事。復知無央數天上天下人民。以至蜎飛蠕動之類。心所欲念。口所欲言。復知此等眾生。當於何劫何歲。盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。
《講記》：
龍舒淨土文十卷當中，第二卷淨土總要，共七篇，這裡是第四篇。共分成兩段，第一大段：阿彌陀佛因地勝行，第二大段：阿彌陀佛果上功德。「因地」是對果地說的一個佛學名詞，是指發菩提心的菩薩，還在修行佛道，上求佛道的地位。如果菩薩修因圓滿，證得無上佛果，就叫做「果地」。這一篇是說阿彌陀佛在因地中示現為法藏比丘，為了要成佛度眾生、了生死，所以在世自在王佛面前，他先發四十八超世大願，又修殊勝的菩薩大行，成就了無量無邊的功德。
上一篇是講「願」，這一篇講「行」，這在佛法上叫做「以願導行，以行填願」。行願相資，如車二輪，如鳥雙翼，方能翱空致遠，互缺無能。行與願互相幫助，如同車子有兩輪才穩，鳥有雙翼才能飛翔在空中，到達遠方。行願相資，還有一個比喻叫「行山願海」，只有像須彌山那麼崇高的菩薩勝行，才能填滿那一望無際的菩薩願海。行願互相配合，才能成就無上的佛果。因此第一大段，講法藏比丘以行填願而後成佛，第二大段講阿彌陀佛，在果地上所成就的依報正報的功德莊嚴相。
「經云。阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。」講的主題叫「標時長」，即引《大阿彌陀經》，說阿彌陀佛，在因地中，作法藏比丘時，經過很長很長的時間，修自利利他的菩薩行。「經」，梵語「修多羅」，是指聖人的言教，可以作為十方世界一切眾生，生活的規範、行為的準則，即使是經過千秋萬世，也不改變，叫做「經」。這裡是指哪一部經呢？《佛說大阿彌陀經》。即本文的作者王龍舒老居士，將佛說無量壽經的四種翻譯本：後漢譯本、東吳譯本、曹魏譯本及趙宋譯本，四種譯本彙集起來，成為《佛說大阿彌陀經》。這一部經，收集在大正藏第十二冊，有上下兩卷，五十六分。
這一篇文，淨土總要之四，只引五十六分之中的五分，就是第八分的「初修善行分」、第十分的「願成作佛分」、第十一分的「蜎蝡亦度分、第十八分的「蓮華化生分」，及第二十六分的「景象殊勝分」。剛才的那幾句經文，阿彌陀佛。歷大阿僧祇劫。行菩薩行。即出自第八「初修善行分」，即法藏比丘在世自在王佛座下，發了四十八條大願之後，在因地中，最初修菩薩善行，經過了三大阿僧祇劫。
佛經上說菩薩修行成佛的時間，為三大阿僧祇劫，即從初發菩提心，堅固不退轉，經過「信」、「住」、「行」、「向」，這四十個菩薩階位，要經歷第一大阿僧祇劫；又從「初地」到「七地」為第二大阿僧祇劫；「八地」到十地之終，而後成佛，為第三大阿僧祇劫。「劫」這個字，是梵語「劫波」的簡稱，是古印度最大的時間單位，就是無法用年、月、日來計算，又長遠、又極大的時間，就稱之為「劫」，釋迦牟尼佛成佛之後，就沿用這個時間單位，凡是無法以年、月、日計算又長遠又極大的時間，就稱之為「劫」，劫又分成大、中、小劫，這邊的劫是指「大劫」（即一期世界，成、住、壞、空一周，所經歷的時間，為一大劫）。
又「阿僧祇」是梵語，此翻譯為「無數」，或「無央數」。佛學辭典說，如果以萬萬為億，萬億為兆，來計算的話，一阿僧祇總共為一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，大約是十的四十七次方。所以，菩薩修行要經歷三大阿僧祇劫，又叫三大無數劫，那麼久遠的時間。因此古德曾經感慨地說：「菩提路遠，生死道長，大果難感。」大意是說，這一條求了生死，成佛道的菩提大道，太漫長、太遙遠了！無上佛果太難感召了！所以這一科叫「標時長」。為什麼無上佛果，難以感召呢？因為修學成佛的菩薩行太難行了。而法藏比丘之所以能成就無上佛果，乃是因為他能辦到難行的菩薩行的緣故。
下面一科「嘆人德」，人指法藏比丘，就是讚歎法藏比丘在因地修難行的菩薩行，成就了本文中所說的六種殊勝的功德，圓滿了無盡難行的菩薩行，填滿了他當初所發的四十八條大願，所以他老人家，終於成就了無上的佛果，佛號叫「阿彌陀」。
本文只約略地讚歎法藏比丘所成就的六種難行的菩薩行，哪六種呢？第一，諸忍具足；第二，柔善謙遜；第三，三業莊嚴；第四，財法兩施；第五，願滿作佛；第六，度廣化易。今略述之：
第一，「諸忍具足」，法藏比丘在因地中修菩薩道時，他老人家各種的「忍」都具備滿足。經文：「忍力成就，不計眾苦。」先略說「忍」的重要性，在佛法中，「忍是很重要的修行法門，《仁王般若護國經．菩薩教化品》云：「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。」盡原，就是「究竟」的意思，三賢十聖這四十個階位的菩薩，都在「忍」這一個法門中修行，只有佛一個人，能把「忍」這個法，修到圓滿究竟。也就是說，從你發菩提心，修菩薩道開始，一直到成佛之前，都得在修「忍」上，下功夫。中國最早的史書，《書經．君臣篇》載：周成王對君陳(周公之子)說：「爾必有忍，其乃有濟。」你必須有安忍（心能安住不動，堪忍身心內外之榮辱惱害）的功夫，辦事才會成功。俗話也說：「萬事成於忍。」可見不論你學世間法(學儒)，或者是學出世間法(學佛)，如果想有所成就，忍的工夫，是必要的條件。有忍即成！無忍必敗！「忍」字怎麼講？所謂「〝忍〞字心上一把刀」，就像是一把刀插在你的心上，可是你心仍然如如不動，不叫一聲苦，這就叫做忍。
菩薩六度中布施、持戒，比起忍辱來，還算容易做！忍辱最難！惟有能忍辱的人，才是最後的勝利者。佛法上，講「二忍：生忍，法忍」。或「三忍：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍」。或講「十忍」，見寶雲經卷一。
今只略說「三忍」：
第一，耐怨害忍。他人(冤家對頭)打我、罵我、誹謗我、污辱我，乃至種種逆境加在我身上，我都能安心忍受，不生嗔恚心，也不起一念報復之心，這就叫「耐怨害忍」；此即相當於二忍中的「生忍」，「生」是指有情眾生。
第二，安受苦忍。指疾病、貧窮、饑渴、冷熱、風雨等苦，加在我身上，我能安心忍受，恬然（安然）不動，修行不退轉！叫「安受苦忍」；此即相當於二忍中的「法忍」，「法」指無情之法。
第三，諦察法忍。即指觀察一切萬法，不論有情眾生，還是無情諸法，皆是因緣所生，當體即空，本無生滅，心安住在無生的真理上。
《優婆塞戒經．羼提波羅蜜品》(羼提，梵語，此翻譯為忍辱)記載：佛對王舍城的善生長者子開示忍辱波羅蜜的道理，佛說：「有智慧的人，若是遇到有人罵我、污辱我、譭謗我的時候，應當這麼觀想：這句惡毒侮辱的話，並不是同時出現的。」譬如有人罵我：「你是王八蛋」五個字。這五個字中的每一個字，並不是同時出現的。當第一個字「你」字出現時，後面四個字「是王八蛋」還沒出現，又當後面的字出現時，前面的「你」字，早已經滅去，不存在了；這五個字，既然不是同時出現的，我何必在意而生氣呢！又，我們可以這麼觀想，若將這五個罵我的字，發出聲音的間隔稍微拉長一點，譬如每隔一分鐘說一個字：第一分鐘說「你」，第二分鐘說「是」，第三分鐘說「王」，第四分鐘說「八」，第五分鐘說「蛋」，我們聽到因為空氣的振動，所發出的五個字的聲音時，我們會生氣嗎？
龍樹菩薩的《大智度論》卷六說：一個人口中，將要發出言語聲音時，他必須先吸一口氣，把這口氣吸入肚子裡，碰觸到肚臍(丹田)時，再將這一口氣往上呼出去！而往上呼出去的這一口氣，在呼出的過程中，會碰觸到七個部位，哪七個部位呢？一、胸，二、咽，三、項，四、舌，五、牙齒，六、齒齗，七、嘴唇。因為這一口氣碰觸這七個部位，這個人才發出言語聲音來！由此可知：言語、音聲，無論是讚歎的聲音，或者是譭謗的聲音，都是因緣所生之法，都是借著我們吸入肚子的這一口氣，碰觸身體的七個部位的因緣而生。
龍樹菩薩的《中論》上說：「眾因緣生法，我說即是無（空）」再惡毒、再難聽的話，也只是藉著風或氣體振動的因緣而生，當體即空無，我們又何必對著空無自體的聲音而起瞋呢！
甚至於我們大家所謂的「我」，「我」在哪裡？所謂的「我」，也不過是藉著色、受、想、行、識這五蘊暫時和合的因緣，假說為「我」而已！其實這個所謂的「我」，也是緣生性空，在佛法上叫「我空」。既然是「我空」，是誰在遭受侮辱譭謗呢？所以，我們若真正體會到「因緣所生法，我說即是空。」的道理，當逆境來時，我們心中馬上浮現出：「因緣所生法，我說即是空。」的道理。內心詳細地、仔細地、審慎地觀察這個緣生性空的道理，內心安住在這個緣生性空的道理上，如如不動，不起瞋心，這即是第三種忍--諦察法忍。「諦察」就是仔細、審慎觀察的意思。「諦察法忍」是前面二種忍：耐怨害忍、安受苦忍的基礎，我們如果能夠諦察「萬法緣生性空」的道理，自然能做到「耐怨害忍」，及「安受苦忍」。法藏比丘具足體得以上這三忍，所以經文說他「忍力成就」。成就了忍辱波羅蜜。
「不計眾苦」。「計」就是內心計較分別，不論來自有情眾生的侮辱之苦，或者是無情風雨的惱害之苦，法藏比丘的心，都如如不動，不會起瞋恨心，跟它計較。這就是法藏比丘，修菩薩行所成就的第一種功德，諸忍具足。
法藏比丘因地，所成就的六種功德第二，叫「柔善謙遜」。就是文中：「常以和顏愛語，饒益眾生，善護意業，清淨無染。」就是說，法藏比丘常常以溫和的臉色，說關愛眾生，體貼眾生的言語；又常常以溫和的臉色，說讓眾生感到歡喜窩心，令眾生能得到大利益的言語。
在中國古代明朝萬曆年間，有一部兒童啟蒙書，叫昔時賢文，或叫增廣賢文，裡面有很多金玉良言，其中兩句話是：「好言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」大意是說，我們平常說一句關愛對方、利益對方、體貼對方、鼓勵對方的話，這種話即使是在農曆十月的孟冬、十一月的仲冬、十二月的季冬，這些大寒的日子，也會令人感到溫暖。相反地，如果我們平常以惡口說一句傷人的話，尖酸刻薄、冷酷無情的話，即使是在六月的大熱天，也會令人戰慄、發抖、徹骨寒心。經文這兩句，「常以和顏愛語，饒益眾生」，說明阿彌陀佛在因地中，發了四十八願之後，修菩薩勝行時，常常說愛語，契合眾生根性的言語，文雅誠懇的言語，勸勉鼓勵眾生向上、向善、向光明、向菩提的言語，去利益眾生，成就了面柔心善、謙虛恭敬的功德。
法藏比丘因地，所成就的第三種功德，叫做「三業莊嚴」，法藏比丘的身、口、意三業，端正、恭敬、嚴肅。經文：「善護口業，不譏他過」這兩句講口業莊嚴，法藏比丘很善於防護自己的口舌，絕不會譏刺挖苦他人的過失。《法句譬喻經．言語品》第八載世尊說偈言：「夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」偈頌中的「士」字，是指一般人士、普通人士。一般人士，言語若用之不當，就如斧在口中，佛經常形容惡毒的言詞為「口出刀劍」（見四分律(卷44)，尼羯磨(卷2)等），凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語，都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
佛經裡，有一則阿彌陀佛在因地中修菩薩行時，口業莊嚴的故事。這故事出自《維先首達經》，亦名《佛說首達經》。經上說：從前有兩位出家人，一位叫首達長老，有信徒五千人。另一位叫維先比丘，年紀較輕，但智慧高超深遠，到處弘化，信徒有六萬人。年紀較輕的維先比丘，因為到處弘化，所以有一天，他來到了首達長老的道場附近。因為首達長老的弟子們，聽說維先比丘智慧勇猛，辯才無礙，所以都想去親近維先比丘，向維先比丘禮座。於是弟子們就去請示師父首達長老。首達長老聽了之後，心中很不高興，不但不讚揚維先比丘，反而對弟子們說：「諸位！那一位維先比丘，年紀還小，智慧淺薄，根本不懂佛法，你們若去親近他，聽他說法，對你們一點好處也沒有，你們還是離他遠一點比較好。」首達長老的弟子們聽了師父這麼教訓，也就不敢去參加維先比丘的講經法會了。後來維先比丘，也由傳聞知道首達長老排斥他，於是他在講經告一段落之後，就默默地離開了。可是由於首達長老，譏刺誹謗維先比丘的緣故，死後墮入大地獄六十劫。地獄之苦報受完之後，從地獄中出來，雖投生為人，卻是一個有口無舌的人。這種有口無舌的果報，也有六十劫之久。所以你看，一個不能見善隨喜，起嫉妒心，譏刺譭謗聖者的人，所受的惡果報，有多可怕！釋迦佛說完這則故事之後，對弟子們說：「你們知道那位首達長老是誰嗎？就是我的前身，而那位維先比丘是誰呢？就是現在的阿彌陀佛。」阿彌陀佛在因地中。修菩薩行，善護口業，聽到首達長老對他的惡意批評，他不但不反唇相譏，反而默默地離開，絕不造惡口業，這是法藏比丘的口業莊嚴的事證。
接著是，法藏比丘的身業莊嚴，經文：「善護身業，不失律儀」，這兩句話講的是法藏比丘，修菩薩行的身業莊嚴。「律儀」兩個字，「律」是指戒律，「儀」是指儀則(法則)，就是指佛所制定的戒律，有一種功能可以令人防非止惡。所以，不管有沒有受戒，戒律是我們的立身處世、永遠不變的法則。戒又分輕戒跟重戒，這個唯有持戒莊嚴的律師，才能夠講得詳細。今只能粗略說之。
「輕戒」，梵語叫做「突吉羅戒」，中文翻譯是「惡作」，所指的是出家眾在日常生活中，衣食住行、行住坐臥的威儀(威德和儀則)，如果威儀有所缺失，違犯了輕戒，叫「失意罪」，就是違失自己心意所發的誓願之罪。但是只要發起大慚愧心，在佛前懺悔，就可以獲得清淨。又「重戒」，就是指殺、盜、淫、妄四重戒，違反這四重戒，叫「四波羅夷罪」。「波羅夷」是梵語，是「斷頭」的意思。如果比丘或比丘尼，違反這四重戒，就要被逐出僧團，死後必墮地獄。這兩句經文，「善護身業，不失律儀」是說，法藏比丘在因地中修菩薩行的時候，很會護持自己身體上的造作。絕不會違反輕戒跟重戒。
接下來，「善護意業，清淨無染」這兩句是說法藏比丘修菩薩行，很會護持自己的意業，令自己的意業，起心動念，遠離煩惱垢染。在《無量壽經》曹魏譯本中，說法藏比丘：「不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸、法。」這裡三覺就是欲覺、瞋覺、害覺；三想是欲想、瞋想、害想。這三覺、三想叫做「內過」，六塵色聲香味觸法，叫做「外過」。法藏比丘修菩薩行的時候，成就了內外離過的功德。這裡三覺與三想有什麼不同呢？隋朝的慧遠法師所著《淨影疏》云：「未對境界，預起邪思，名之為覺。」意思是說外境尚未現前，內心預先對外境生起，或貪欲，或瞋恚，或惱害的念頭，叫「三覺」。什麼叫做三想？《淨影疏》又云：「對緣生心，說為三想。」意思就是說，外境已經現前，正對著現前所緣的境界生起，或貪欲，或瞋恚，或惱害的念頭，叫做「三想」。法藏比丘在因地中修菩薩行的時候，內心對境不起，既不起三覺、三想，內心對色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，也不起貪戀執著的心。所以經文：「善護意業，清淨無染」這兩句講的是，法藏比丘成就了意業莊嚴。
再者，經文：「手中常出一切衣服，一切飲食，一切幢幡寶蓋，一切音樂，及一切最上所須之物，以此施惠眾生，令生歡悅，以行教化。」這一段講的是，法藏比丘所成就的第四種功德，財法兩施。就是說法藏比丘的手心，常常向下，拿出所有一切微妙輕柔的衣服、所有一切色香味俱佳的上妙飲食、所有一切供養如來的莊嚴具：幢，圓筒形的旗幟；幡，長片形的旗幟；寶蓋，是高掛在佛像頂上，五彩絲織品做成的寶蓋；又拿出所有一切又莊嚴、又中和、又優美、令人聽了心平氣和的音樂；還有所有一切最上等、最高級日常所須的物品，上供諸佛，下施一切眾生，令一切眾生，心生歡樂喜悅。以上這是法藏比丘修菩薩道六度中的財物施。
為什麼經文中，說法藏比丘手中，常出這些財物呢？這就是今日之下一般人常說的：「手心向下是布施，手心向上是乞求。」法藏比丘在因地中修行菩薩道，他的手心永遠是向下的。以上說「財施」。
接著講「法施」，就是佛法的布施：「以行教化」。什麼叫做「教化」呢？就是佛菩薩聖人，加被教化眾生的言語文字叫做「教」。「化」呢？變化。「教化」意思就是說，聖人的言教能令一切眾生，化惡為善、化邪為正。這一句「以行教化」，就是說法藏比丘，先藉著「財布施」，來攝受一切眾生的心，然後再行「法布施」，令一切眾生都能夠由邪轉正，化惡為善、化邪為正。這就是所謂：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」的意思。
這一段，最後一句「故致無量無數眾生，發無上菩提之心。」就是說由於法藏比丘這種善巧方便的教化，因此之故，致使十方世界無量無數的眾生，個個都發起求生淨土，一生成佛的菩提心。
佛經上所說「菩薩行」，或說「菩薩道」。一般說有六種，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若叫做六度。修這六種菩薩行，就可以由生死的此岸，度過煩惱的中流，到達了生死的彼岸去。既然法藏比丘所修的菩薩行有六種，為什麼現在只說「布施度」一種呢?又如大家最熟悉的金剛經，全經也只說布施度，所謂：「不住色布施。不住聲、香、味、觸、法布施。」，「菩薩應如是布施，不住於相。」等等，為什麼菩薩六度，金剛經全經只說布施這一度呢？民國初年的江味農老居士，所作的《金剛經講義》第二卷說：「布施即一切佛法。」我們學佛法，自始至終，不外一個「捨」字。「布施」就是「捨」，也就是「放下」。「布施」是放下「慳吝」；「持戒」是放下「貪瞋癡」；「忍辱」是放下「瞋恚心」；「精進」是放下「懈怠、昏沉、性情浮躁、做事不踏實」；「禪定」是放下「散亂、心思渙散、精神不集中」；「般若」是放下「我執、法執」。總之，菩薩六度無非就是捨，無非就是布施。所以，我們修學佛法，從頭到尾，一貫到底，就是捨，就是布施。布施這一度即可包括菩薩行六度，乃至萬行，一切的修行。
天親菩薩的《金剛般若論》卷一，也說布施攝取六度：「檀義攝於六，資生無畏法。此中一二三，名為修行住。」
第一句，「檀義攝於六」，檀是梵語，檀那的簡稱，此翻譯為布施，所以這句意思是說：布施這一度就可以收（包括）六度。
第二句，「資生無畏法」，「資生」就是資助生命的布施，也就是指「財布施」，因為錢財可以資助眾生，令眾生的生命延續下去。又「無畏」即指「無畏施」，就是眾生遭受到天災人禍的時候，你去救苦救難，消除眾生的恐懼害怕，這叫做「無畏施」，你就是「施無畏者」。「法」即指「法布施」，菩薩以清淨心，如實宣說佛法，令眾生開智慧、斷煩惱，這叫「法施」。
第三句，「此中一二三」，在以上這三種布施當中，「資生」，就是攝取布施度一種；「無畏施」就是攝取持戒、忍辱兩種；「法施」就是攝取精進、禪定、般若三種。
第四句，「名為修行住」，修學佛法的人，內心一定要安住在「布施這一個法門上面，「布施度是我們修學佛法的綱要。
前面說「資生施」就是攝取「布施度」一種，這點大家都容易瞭解。因為平常我們一提到布施，所指的就是財布施。
至於說到「無畏施」可以攝取「持戒」、「忍辱」二度，就比較難瞭解。我們持戒，或者忍辱，就是在修無畏布施，為什麼呢？因為一位持戒莊嚴的人，他不殺生，不殺害眾生的生命；不偷盜，不偷取別人財物；不邪淫，不介入不正當的男女關係；不妄語，不說欺騙人的話，童叟無欺。總之，一個持戒的人絕對不做惱亂、或損害眾生的行為。而眾生看到一個持戒莊嚴的人，絕對不會生起害怕恐懼的心。所以「無畏施」可以攝取持戒度，持戒的人就是施無畏者。
在《列子．黃帝篇》當中，記載一則有趣的故事：「鷗鳥知機」。在大海邊，住了一個很喜歡海鷗的人，這個人每天早上都到海邊，跟海鷗玩耍，飛下來的海鷗，不下一百隻。其父親知道這件事以後，有一天就對他說：「某某人，我聽說你到海邊，海鷗都下來跟你玩，明天你就抓一隻回來讓我瞧瞧。」第二天這個人又來到海邊，可是海鷗都在空中飛翔盤旋，不敢下來了。
《列子》載這一則寓言故事，是在說明什麼道理呢？要知道：心中不存著害人的心，眾生對你就不害怕，對你就不會有戒備的心。反之，心中如果存有奸巧害人的心，不但人怕你，而且連動物看到你都會恐懼害怕。由此一則寓言故事，我們就可以瞭解：一個持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語的人，一切眾生看到你都不害怕恐懼，所以持戒就是一種無畏施，無畏施可以攝取持戒度。
那為什麼無畏施，又可以攝取忍辱度呢？因為所謂忍辱，就是人家罵我，我不還口；人家打我，我不還手；乃至種種逆境加在我身上，我都能夠安心忍受，不生瞋恚心，也不起一念報復的心。一切眾生看到修忍辱度的人，一點都不害怕恐懼，所以無畏施也可以攝取忍辱度。
又「法布施」可以攝取精進、禪定、般若三種呢?所謂法布施，就是以清淨心講解佛所說的正法。講解佛法的人，第一必須具備利樂有情眾生的精進心，飯可以不吃，水可以不喝，如來正法不可以不弘揚。所以法布施可以攝取精進度。又講解佛法的人，必須摒除外務，放下萬緣，把自己關在寮房裡，一心不亂，思維佛所說的宇宙人生真理，所以法布施又可以攝取禪定度。
又講解佛法的人必須具備三慧。什麼是三慧呢？就是聞慧、思慧、修慧。從閱讀聽聞三藏十二部經典，所生的智慧，叫做聞慧。從思維三藏十二部經典中所說的義理，所生的智慧，叫做思慧。依照三藏十二部經典中所說的義理，隨分隨力去依教奉行，所生的智慧，叫做修慧。所以法布施又可以攝取般若妙智慧。總而言之，法布施可以攝取精進、禪定、般若三種。
菩薩六度再往外延伸，又可以包括菩薩萬行，即菩薩所修的一切行。若將菩薩萬行歸納起來就是菩薩六度，若將菩薩六度再收攝起來，就只是布施一度而已。這就是為什麼本文當中，講到讚歎法藏比丘所成就的菩薩功德時，只說到布施一度。原來布施的功德太廣大了！既然布施這一度可攝取菩薩六度萬行，所以法藏比丘布施功德圓滿，也就是法藏比丘修菩薩六度萬行圓滿，也就是法藏比丘以圓滿的六度萬行，去填滿了自己所發的四十八大願，所以下一科叫做「願滿成佛」。「如是善行，無量無邊」，如是，即指上面所說的菩薩六度萬行。「無量」、「無邊」，是華嚴經阿僧祇品中所說的十種大數中的「第二個」以及「第三個」大數。「無量無邊」的數字之大，真是不可思、不可議。下一句，「說不能盡」，法藏比丘所成就的菩薩行，任你怎麼計算，怎麼解說，也說不盡、算不完。「歷無量無數百千萬億劫」無數，不可數，就是十個大數當中的第五個，法藏比丘修菩薩行，經歷過無量、無計其數的百千萬億劫，那麼久遠的時間，「功德圓滿」，上求佛道，下化眾生，悲智雙運，福慧雙修的功德，才完備滿足。「威神熾盛」威德、神通，又強烈、又盛大，「方得成就所願」，才能完成他在因地中所發的四十八大願，「而入佛位」，這樣子才證入佛果的地位。
「是以十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蝡動之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。」。這一段主題是「度廣化易」。「度廣」，是讚歎法藏比丘所發的四十八大願，其所要度化眾生的範圍非常廣大，所謂：「三根普被，利鈍全收。」上、中、下三根普遍來加被；不管利根或鈍根，全部收攝。「化易」，是讚歎法藏比丘所開出來的度化眾生方法，很簡單容易，所謂：「下手易而成功高，用力少而得效速。」只要你信願堅固，執持彌陀名號就可以，無論三歲小孩或八十老翁都辦得到。
因為上面所說的法藏比丘成就了那麼多殊勝功德的緣故，所以阿彌陀佛度眾生的範圍廣大。怎麼廣大呢？「十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蝡動之類。無所不度」不管是十方世界：四方（東、南、西、北）、四維（東南、西南、西北、東北）以及下方、上方等十方數不盡、無窮盡世界中的三界、二十八層天的人民。（極樂世界本來沒有君臣、父子等稱呼，為什麼這裡稱「人民」呢？要知道佛經上常尊稱「佛為法王」，如無量壽經下卷：「佛為法王，尊超眾聖。」在大智度論卷七亦名「佛為法王，菩薩為法將」。阿彌陀佛為法王，觀世音菩薩、大勢至菩薩隨佛轉法輪、度眾生，就好像阿彌陀佛的大將軍。雖然極樂世界沒有君臣、父子的稱呼，但是王者，主也。阿彌陀佛是西方極樂世界教化的主人，所以佛也有王的意義。這裡尊稱阿彌陀佛為王，而十方無央數世界自等覺菩薩以下，乃至三界、二十八層天及六道眾生，通通都是阿彌陀佛所教導度化的對象，因此等覺菩薩以下的一切眾生，都稱為「人民」）以至蜎飛蝡動之類。甚至一直到，空中飛的微細飛蟲，或者地上爬的微細蛆蟲等一切最低等種類的眾生，「無所不度」，沒有不被阿彌陀佛大願大行所度化的。
在淨土聖賢錄的第四卷「往生物類」中記載江西有「聽法蛇」，在廬州(今安徽合肥)有「坐化貓」，在峽中(今重慶)有「坐化猴」。巢縣柘皋鎮(即橐皋，今安徽中部)，有「立化雀」…可見得阿彌陀佛大願大行無所不度！以下是「江西聽法蛇」得度往生西方的故事：
明朝江西省有一個大善人叫鄒子尹，他的祖先是廣東省的總兵(相當於現在的軍長)，這位鄒總兵手下有一位參將(相當現在的中高級軍官)，這位參將，有小小的宿命通，知道自己過去生的身分：前二生是蛇，前一生是書生，今生即是參將。有一次鄒總兵，與這位參將，帶兵到南方廣西、貴州一帶，去攻打蠻人，平定作亂。途中經過一座山，這位參將對戰士們說出他自己的前世：「我宿世，曾經在這一座山中，受生為蛇，現在我要進去山洞裡面，探望我過去的老朋友，你們不要害怕。」這位參將就進入山洞中，裡頭住滿上萬條蛇。這位參將，就用蛇語跟他們交談：「我過去生，與你們一同住在這裡，受生為蛇，衹是因為我能念佛，所以就投生到人道來！我現在是官拜大將軍，你們看念佛的功德有多大！你們為什麼不念佛，祈求脫離惡道的苦呢？」這時候這一群蛇聽到開示之後，蛇頭都低下來，表示接受參將的教導。後來，這批朝廷的大軍，平定了蠻人的作亂之後，凱旋歸來，途中又經過那座山，這位參將又進入山洞中探望，竟然發現山洞中，大約一萬條蛇，全部都死了。消息一傳開來，當時的人都認為，這一群蛇，應該是因為聽了參將念佛的開示之後，依教奉行，解脫蛇身，往生到西方極樂世界七寶池中，蓮花化生去了。
以上這一段講的是「度廣」，阿彌陀佛的大願大行，無所不度，蛇、貓、猴子、麻雀都可以得度，往生西方。
下一段是「化易」，讚歎阿彌陀佛，所開出來度化眾生的門檻很低，一切眾生，只要信願堅固，都可以跨過這個門檻，怎麼知道的呢？經文說：「所以一念歸依，遂生其國。」因此只要你生起一個念頭：我要歸向阿彌陀佛；我要全身靠倒阿彌陀佛；我對阿彌陀佛大願大行深信不疑；我發願求生西方極樂世界，不論苦樂順逆，概不退轉；若能如此，當下你就已進入阿彌陀佛的大願海中。將來必定能夠順心如意，往生到西方極樂國。
北宋有一位元照律師說：「不擇賢愚，不簡緇素，不論修行久近，不問造罪重輕，但令決定信心，即是往生因種。」阿彌陀佛大願大行所建立的淨土法門，不選擇分別賢人或愚人；也不選擇分別穿著黑色衣服的出家眾，或穿白色衣服的在家眾；也不管你是老參修行時間長，或新參修行很短；也不分別你往昔所造的罪業是重，還是輕；只要你信心堅定不移，發願求生西方極樂世界，盡形壽念佛伏惑，始終如一；這就是你往生西方的親因緣！以上是阿彌陀佛，六種因地的勝行，今已略說完了。（待續）
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